VII. Последующая судьба Албанской Церкви

Эпоха арабских завоеваний положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI веку исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албанских католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви.

Арабы, завоевав Кавказскую Албанию и упразднив здесь государственность, включили ее в состав халифата и заключили здесь договоры, которые регламентировали взаимоотношения между ними и местным населением. Арабы-завоеватели, в массе своей кочевники, еще сами не вполне освоившие новую для них религию (ислам), первоначально не приуждали население Албании к переходу в ислам³⁸⁴, не препятствуя, конечно, тем, кто принимал новую религию. Особенно это относилось к Арану (как стали называть Албанию арабы), жители которого были христианами, «людьми Писания» (ахл ал-китаб).

Хотя албанская знать и пыталась вначале отстоять религию своих предков, однако вскоре они убедились, что им для сохранения своих прежних привилегий оставалось только сотрудничество с арабами, захватившими власть в стране. Процесс перехода высшего сословия и простолюдинов в ислам в Албании прошел очень быстро, так что в течение какого-то столетия, с приходом к власти Аббасидов, христианство с прикаспийских областей Албании было вытеснено исламом.

Христианство продолжало исповедовать только население горных районов Албании, труднодоступных для проникновения арабских войск и администрации, ибо арабы, по замечанию арабского историка Ибн Халдуна, были «склонны делать набеги на равнинные местности, а не на горные потому, что этот народ по своей дикости любит грабеж и опустошения и в горных местностях не легко достигают своей цели»³⁸⁵.

Стоявшие по культурному уровню ниже покоренного населения Албании арабы кроме ислама и своего языка в Албанию ничего не принесли. К середине VIII века ислам становится в Албании господствующей религией.

С распространением ислама в Албании сужается сфера деятельности Албанской Церкви. Однако особую роль в ущемлении прав и самостоятельности Албанской Церкви сыграла Армянская Церковь.

Несмотря на то, что албанские католикосы обладали правом рукоположения епископов соседних с Албанией и зависимых от нее княжеств (например, Сюник)³⁸⁶, армянские католикосы это право игнорировали. Себеос, например, сообщает, что еще до восстания армян и убийства персидского марзбана Сурена в 557 году «Ваган, владетель Сюнийской земли, восстал и отделился от армян и просил персидского царя Хосрова, чтобы он архивы Сюнийской земли перенес из Двина в город Пайтакаран и их город внес в границы Атрпатакана, чтобы имя армян было снято с них. Приказ был приведен в исполнение»³⁸⁷.

После смещения с первосвятительской кафедры Албанской Церкви католикоса Нерсеса Бакура в 706 году армяне начали вытеснение албанского духовенства с занимаемых им позиций и начали григорианизацию албанов, живущих в недоступных арабам горных местностях страны. По мнению историков³⁸⁸, армянское духовенство постепенно свело на нет влияние Албанской Церкви и руками арабских властей уничтожило все литературные памятник албанов³⁸⁹.

Уничтожая литературные памятники Албании и ее Церкви, армянские церковники предварительно переводили их на грабар, внося соответствующие коррективы³⁹⁰. Например, Т.Тер-Григорян приводит любопытные факты, свидетельствующие об отношении армян к рукописи «Истории албан». Так, эчмиадзинский католикос Симеон сделал на полях албанской рукописи следующие приписки: «А то, что только в албанской истории [упоминается], - …о том, что после Елисея до святого Григория албанский патриарший престол занимали также другие [албанцы] – это ложь и добавлено это после». В другом месте: «Столько, сколько мы очертили ногтем – это ложь и добавлено тщеславными [лицами] в свою пользу позже, ибо в других историях этого совершенно нет. Думается, что это совершили после католикоса Анании албанские чернецы»³⁹¹.

Однако процесс григорианизации и арменизации албанского населения встретил резкое сопротивление албанов и длился поэтому весьма долго. Так, Киракос Гандзакский, живший в Гяндже в XIII веке, пишет, что армянским языком владело и на нем говорило только какая-то часть албанских «начальников» т.е. знати. Значит даже в XIII веке все население Албании языка своих соседей и Армянской Церкви не знало и говорило на своем родном языке³⁹².

Хотя население горных областей районов Албании – Сюника, Арцаха, Хачена, и некоторых других, находящихся на нынешней территории Азербайджана, Сисианского, Басаркечарского и других, находящихся в Армении, в настоящее время и является армянским, но у этого населения нравы и обычаи совершенно такие же, как и у живущих с ними рядом азербайджанцев, предки которых по тем или иным причинам стали мусульманами. Жители этих районов – это как раз те, предки которых «примкнули к церкви армянского исповедания и ассимилировались с армянами»³⁹³.

Исследователь Петрушевский И.П. справедливо заметил, что Армянская Церковь в Албании «служила оружием арменизации страны. Эта ее роль становится особенно заметной с начала VIII века, после низвержения албанского католикоса-халкидонита Нерсеса (Бакура) армянским монофизитским католикосом Илией при содействии халифа и после подавления армянофилами-монофизитами халкидонского движения в Албании, отражавшего стремление части духовенства и князей отстоять независимость Албанской Церкви»³⁹⁴.

Н.Я.Марр в свое время также отмечал, что Албания с помощью арабских халифов «сделалась достоянием антихалкидонитской церкви Армении»³⁹⁵. Право рукоположения католикосов для Албании перешло от албанских епископов к армянским и впредь, кто бы в Албании на «впадал в халкидонитство», должен был быть «истреблен мечем и пленом»³⁹⁶.

В период политической раздробленности (IX-XII века) ставший под влиянием Армянской Церкви монофизитским Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Албанские католикосы в IX-X веках пребывали в монастыре Хамши (область Миапор царства Парисос); центрами церковной жизни были Арцах (XI век) и Кахи-Закаталы (XII век).

Несмотря на догматическое единство, иерархическая борьба Албанской и Армянской Церквей продолжалась. В периоды ослабления Армянской Церкви, в условиях отсутствия единого армянского патриаршего центра (в XI, XIII, XV веках) албанские патриархи поставлялись албанскими епископами без ведома Эчмиадзина³⁹⁷.

С 1240 года возросла роль епископов Гандзасарских из рода Гасан-Джалала. В конце XIV – начале XV века монастырь Гандзасар, фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского меликства, стал кафедрой Албанских католикосов. С этого времени Албанский Католикосат именуется Гандзасарским. С 1634 года Гандзасарский Патриархат, хотя и признавал первенство Эчмиадзинского, тем не менее, в вопросах рукоположения албанских католикосов продолжал обходить армянских предстоятелей.

С XVII до XIX века католикосы Албанской Церкви имели анти-престол в Хаченском храме Ерицманканц³⁹⁸.

После присоединения в начале XIX века Северного Азербайджана к Российской империи, в 1815 году сан Албанского Патриарха-Католикоса был упразднен царским указом (с этого времени предстоятель Албанской Церкви являлся митрополитом).

11 марта 1836 года императором Николаем I было подписано особое «Положение» из 10 глав и 111 статей, регламентирующее положение Армянской Церкви³⁹⁹. Согласно этому документу⁴⁰⁰, царским рескриптом, в частности, был упразднен Албанский Католикосат (Гандзасарский Патриархат)⁴⁰¹, а на его месте были образованы две епархии (Арцах-Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского Католикосата (Эчмиадзинского Патриархата) и викариатство Гянджи в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.

В 1909-1910 годах Российский Святейший Синод дал разрешение Эчмиадзинскому синоду и Эриванской армяно-григорианской консистории уничтожить старые архивные дела подведомственных епархий⁴⁰². По мнению многих исследователей очевидно, что среди этих архивов были уничтожены уцелевшие до тех пор архивы Албанской Церкви.

³⁸⁴9-ое условие договора халифа Омара I с христианами Иерусалима гласит: «Не препятствовать никому из ваших (христиан – А.Н.) родственников, если он захочет принять ислам» (Ат-Туртуши. Сирадж ал-Мулук. Булак, 1872. с.229-230).
³⁸⁵См. Буниятов З.М. Азербайджан в VII-IX веках. Баку, 1999. т.1, с.111.
³⁸⁶См. Джавахов И.А. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века. ИИ-АН, С-Пб, 1908. с.436.
³⁸⁷История епископа Себеоса. Перевод Малхасяна. Ереван, 1939. с.28-29.
³⁸⁸См. Буниятов З.М. Азербайджан в VII-IX веках. Баку, 1999. т.1, с.121.
³⁸⁹См. Орманиан М. Армянская церковь, ее история, учение, управление, внутренний строй, литература, ее настоящее. М., 1913. с.45, 118.
³⁹⁰См. Еремян С.Т. Идеология и культура Албании III-VIII веков. М., 1958. с.329.
³⁹¹Архив армянской истории, 1894. с.399. Цит.по: Тер-Григорян Т.И. Борьба Арцаха с арабскими захватчиками в 9 веке. Баку, 1942. с.5.
³⁹²См. Еремян С.Т. Идеология и культура Албании III-VII веков. М., 1958. с.329.
³⁹³Ионнисян А.Г. Очерки истории армянской освободительной мысли. Ереван, 1957. т.1, с.130.
³⁹⁴Петрушевский И.П. О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха. Изв.АзГНИИ, 1930. т.1, вып.5, с.8.
³⁹⁵Марр Н.Я. Аркаун, монгольское название христиан в связи с вопросом об армянах-халкедонитах. Византийский Временник, 1906. т.13, с.7.
³⁹⁶Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Перевод Патканова К. С-Пб, 1961. кн.III, гл.10.
³⁹⁷Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.238.
³⁹⁸Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.238.
³⁹⁹Православная энциклопедия. Т.3. М., 2001. с.349.
⁴⁰⁰Православная энциклопедия. Т.3. М., 2001. с.338-339.
⁴⁰¹ЦГИА, справка 1907 г., фонд 821, опись 139 (173) единица хранения 96. Цит.по: Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.238.